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在當代社會,隨著信息時代的到來,使得知識與科技在社會中被賦予了前所未有的重要性。人們對知識與科技有著強烈的渴望,知識、科技已經成為人們謀生的手段,進而為維持正常人際關系所必需。時代要求“五常”中的“智”不僅具傳統意義,更重要的是成為一種積累、一種理性、一種精神、一種判斷。讓“智”成為人們適應現代生活所必須掌握的一項基本技能,以“智”進行社會生產,以“智”提高生活質量,儒家“五常”中“智”的含義被更多地賦予了理性的色彩。

與之相對,“五常”中“仁”的中心地位也發生了相應變換。當代社會,具有濃重個人色彩的“仁”的作用在一定程度上被弱化了。但這并不意味著“仁”失去了價值意義。因為人們在享受高度“理性”、“紀律性”帶來的成果的同時,也承受著由之帶來的公共冷漠、人情異化。如何在“理性”中更多地融入情感的“仁”愛,成為當代人們探尋的一個主題。

同時,市場經濟的快速發展,為“五常”中的“義”、“禮”與“信”的內涵更新提供了動力。在市場經濟條件下,人們更愿意將個體的“義”推廣至社會,進而傳統“義”范疇中“正義”的意蘊得到了強化。“五常”中的“禮”產生于儒家從泛道德主義立場出發,將人的社會活動的眾多領域道德化過程。當代中國社會已擺脫了陳舊宗法制度的束縛,“禮”已不需要以道德的外衣來掩飾,人們更喜歡將“禮”的原則與規范體現為行為規則及律法。“五常”中的“信”要求人們“內誠于心,外信于人”。當代社會對于和諧目標的追求,使得“信”易為國人所接受。一個和諧的社會,人與人在相互接觸中應該誠實守信、言行一致;人在社會中應該尊重他人的勞動成果,不欺騙他人。儒家“五常”中的“信”,教育人們誠實守信,其對現代社會的適用性,已得到了當代人們的肯定。

由上不難看出,中國傳統儒家文化經過科學轉換,對當今社會道德建設的開展仍然具有積極意義。另外,繼承傳統儒家文化中的“和諧”精神,有利于促進社會秩序的規范。追求人與人之間的和諧、人的自我身心的和諧、人與自然的和諧,是中國文化的基本價值取向。建設和諧文化,就是要在全社會培育和諧精神、倡導和諧理念,引導人們用和諧的思想認識事物,用和諧的態度對待問題,用和諧的方式解決矛盾。