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中華民族優秀傳統文化源遠流長、博大精深,是人類精神文化中的寶貴財富。在推進社會主義和諧文化建設的進程中,應該繼承和發揚中華民族的優秀傳統文化。

中國傳統儒家文化所關注的重要問題之一就是通過修身養性,確立和完善自身的價值人格。以儒家為代表的古代思想家對修身的種種論述形成了中華民族價值人格的主流觀念。傳統儒家道德中對于“五常”即“仁”、“義”、“禮”、“智”、“信”這五種道德非常重視,認為這是調節人倫關系的基本規范。孔子認為,在一切道德規范中,“仁”乃是最高、最基本的道德。孟子重“義”,將“仁義”并稱,進而提出并列的四德:“仁”、“義”、“禮”、“智”。西漢初,賈誼又在“仁”、“義”、“禮”、“智”之后增加了“信”,將五者并舉。但是“五常”作為一套完整的道德規范體系,是由西漢中期的董仲舒提出來的。經過封建社會兩千多年的發展,儒家“五常”之所以能夠保持其持久的生命力,關鍵在于它有著自己的道德優勢。

首先,“五常”本身能體現出類的公正。在孔、孟剛剛建立“仁義禮智”學說之時,他們就通過對人性的積極肯定表現出對類的公正。孔子將“仁”界定為“泛愛眾”,這種博愛觀念淵源于人類同類相愛的意識。“五常”中“義”的范疇是在孟子性善說基礎上被儒家所強調、升華的,儒家將“義”作為辨別人性善惡、裁定是非曲直的尺度。“禮”從本質上說,是為維護封建等級制度設定的,但其在嚴格等級區分的同時,也在倡導著一種調和,所謂“禮之以和為貴”(《禮記·儒行》)。此外,“智”與“信”更是人“類”所獨有,是人與禽獸重要的區分。

其次,儒家“五常”有著合理的道德結構。儒家“五常”之目分工明確,相互補充。它以成德為終極目標,以處事、做人的行為規范為直接體現,最終形成了完整的道德結構:“仁”是處理人際關系的情感要求;“義”是處理人際關系的價值準則;“禮”是處理人際關系的行為模式;“智”是處理人際關系的理性原則;“信”是處理人際關系的精神紐帶。